Polemica...Qualidades de Orixás

Existe sem duvida no Brasil uma questão muito polêmica sobre as multiplicação dos orixás chamada por todos de qualidade de santo.

Primeiro na África fica mais fácil o entendimento porque não há qualidade de Orixá, ou seja, em cada região cultua-se um determinado orixá que é considerado ancestral dessa região e, alguns orixás por sua importância acaba sendo conhecido em vários lugares como é o caso de Xango, Orumila, etc. é de se saber que Exu é cultuado em todo território africano.

Veja bem: Oxum da cidade de Osogbo é Oxum Osogbo, da região de Iponda é a Oxum de Iponda, Ogum da região de ire é Ogum de Ire (Onire: chefe de ire), do estado de Ondo é Ogum de Ondo,etc.

Na época do tráfico de escravos veio para o Brasil diversas etnias Ijexás, Oyos, Ibos, Ketus,etc e cada qual trouxe seus costumes juntos com seus orixás digamos particulares, e após a mistura dessas tribos e troca de informações entre eles cada sacerdote ou quem entendia de um determinado orixá trocaram fundamentos e a partir daí surge as qualidades, e essa quantidade de orixá presente aqui no Brasil, sendo que o orixá é o mesmo com origens diferenciadas.

É claro que por ter origens diferenciadas seus cultos possuem particularidades religiosas e até mesmo culturais por exemplo Oya Petu tem seus fundamentos assim como Oyá Tope terá o seu, isso nada mais é, que uma passagem do mesmo orixá por diversos lugares e cada povo passou a cultuá-lo de acordo com seus próprios costumes. Um exemplo mais nítido é que aqui fazemos muitos pratos para Oxum com feijão fradinho, entretanto num determinado país não há esse feijão portanto foi substituído por um grão semelhante e assim puderam continuar com o culto a Oxum sem a preocupação de importar o feijão fradinho.

Outro exemplo de orixá transformado em qualidade no Brasil é Oxum kare, Kare é uma louvação à Oxum quando se diz: Kare o Oxum! A palavra kare também é uma espécie de bairro na África, logo Oxum cultuada em kare é Oxum kare, e por ai vai surgindo desordenadamente essa quantidade de orixá aqui no Brasil. Imagine um rio que atravessa todo território Nigeriano e, em suas margens diversas etnias que num determinado local algumas pessoas diria que ali é a morada de Oxum Ijimu (cidade de Ijumu na região dos Ijexa), mais para frente em Iponda diria aqui é a morada de Oxum Iponda, mais para frente, em Ede esse rio terá o culto de logun Ede, o chefe de guerra de Ede segundo sua mitologia, e serão diversos orixás cultuados num mesmo rio por diversas etnias com pequenas particularidades. Isso acontece com todos orixás e suas mitologias fazem alusão a essas passagens e constantes peregrinação de seus sacerdotes quer por viagens comercias ou por guerras intertribais sempre espalharam seus orixás em outras regiões.

www.orixas.ifatola.com

Iniciante (YAO)

Iniciante (YAO)



São diversos os caminhos
que levam uma pessoa
a iniciar-se no Candomblé.

Muitas porque foram escolhidas pelo Òrìsà e têm que ser iniciadas, outras porque assim o quiseram, com a concordância dos Òrìsàs, por amor a Religião.

O primeiro degrau é passar pelo ritual de BORÍ (oferenda a cabeça) sendo denominados à partir dessa data como ABÍYÁN. O ABÍYÁN poderá ficar a vida inteira nesta condição se o Òrìsà assim o desejar ou deverá ser iniciado imediatamente em decorrência da manifestação física do Òrìsà, conhecida como "bolar no santo". Através do jogo será previsto a data do início do processo, determinado pelo Òrìsà do iniciado e pelo Òrìsà da casa, etc... . Esse processo durará no mínimo sete anos.

O ABÍYÁN ficará no ILÉ ÒRÌSÀ por três semanas ou mais, dependendo da qualidade do santo. Descansará, passará por limpeza física e espiritual, através de banhos, rituais e sacrifícios. De dentro do quarto sagrado (RONKÒ) só sairá para cerimônias em outros aposentos do ILÉ ÒRÌSÀ ou matas, mar, cachoeiras, rios, etc... . Nesta etapa o ABÍYÁN passa a ser denominado de IYAÓ. Aprende como comportar-se junto aos mais velhos, as rezas, as danças, etc... . Decorrido os dias e terminado os rituais, é chegada a hora da cerimônia pública.

Na primeira saida se apresentará vestido e pintado de branco com ÌKÓODÍDE amarrado na cabeça por palha da costa e baterá o PAWÒ para os locais sagrados do ILÉ e o DÓBÁLÈ ou YÌNKÁ para a ÌYÁLÒRÌXÀ ou BABALÒRÌXÀ.

Na segunda saida se apresentará com roupas e corpo coloridos. Nesta ocasião será escolhido uma pessoa de outro ILÉ ou nação para que peça ao Òrìsà que revele o nome (ORÚKO) do iniciado.

Na terceira saida se apresentará com a roupa característica do Òrìsà, lembrando seus atributos e histórias, comemorando-se, assim, o novo nascimento, através de danças e rituais.

Durante o período do recolhimento foi colocado no pescoço do IYAÓ o ÌLÈKÈ (quelê) que só poderá ser removido após 12 (doze) semanas, ocasião em que o grito com o qual o Òrìsà se anuncia será conhecido. Durante este período será respeitado e evitado todos os prazeres da vida normal, além de uma série de ÈÈWÒ (proibição).

Posteriormente a retirada do ÌLÈKÈ, haverão obrigações de um ano, três anos, cinco anos, se for o caso, e finalmente a confirmação final da iniciação aos sete anos, ocasião em que se tornará EEBONMI (mais velho) e em cerimônia pública poderá receber o conjunto de símbolos, denimonado DEKÁ, e estará apto a abrir seu ILÉ ÒRÌSÀ, caso tenha sido revelado o caminho no jogo dos búzios. Caso contrário, permanecerá no ILÉ e deverá receber cargo para atuar junto a ÈGBÉ (comunidade).