Que Mamãe Oxum lhe cubra com seu manto dourado

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Nossa Senhora Aparecida




Queridos filhos, enchei-vos de esperança e acreditai firmemente no poder de Deus. Nada está perdido. Confiai em Jesus e o amanhã será melhor. Não fiqueis afastados da oração. Os homens se afastaram de Deus porque se fecharam à Sua graça. Viveis no tempo pior que no tempo do dilúvio e os Meus pobres filhos caminham como cegos a guiar outros cegos. Estai atentos. O que tendes a fazer não deixeis para o amanhã. Eu sou a vossa Mãe dolorosa e sei o que vem pra vós. Buscai forças na oração, na Eucaristia e nas palavras do Meu Filho Jesus. Arrependei-vos, pois o arrependimento é o primeiro passo a ser dado no caminho da conversão. a morte virá e grande será a destruição. Dobrai vossos joelhos em oração em favor dos Meus pobres filhos. Não vim do céu por brincadeira. Escutai-Me. Esta é a mensagem que hoje vos transmito em nome da Santíssima Trindade. Obrigada por Me terdes permitido reunir-vos aqui por mais uma vez. Eu vos abençôo, em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Amém. Ficai em paz
Ficai em paz


Oração a Nossa Senhora Aparecida

Ó incomparável Senhora da Conceição Aparecida, Mãe de Deus, Rainha dos Anjos, Advogada dos pecadores, refúgio e consolação dos aflitos e atribulados, Virgem Santíssima, cheia de poder e de bondade, lançai sobre nós um olhar favorável, para que sejamos socorridos por vós, em todas as necessidades em que nos acharmos.
Lembrai-vos, ó clementíssima Mãe Aparecida, que nunca se ouviu dizer que algum daqueles que têm a vós recorrido, invocado vosso santíssimo nome e implorado a vossa singular protecção, fosse por vós abandonado. Animados com esta confiança, a vós recorremos. Tomamo-vos para sempre por nossa Mãe, nossa protectora, consolação e guia, esperança e luz na hora da morte. Livrai-nos de tudo o que possa ofender-vos e ao vosso Santíssimo Filho, Jesus. Preservai-nos de todos os perigos da alma e do corpo; dirigi-nos em todos os assuntos espirituais e temporais. Livrai-nos da tentação do demónio, para que, trilhando o caminho da virtude, possamos um dia ver-vos e amar-vos na eterna glória, por todos os séculos dos séculos. Ámen.

Abril Ogum




ORIXÁ da guerra, das batalhas, dos metais, da agricultura, dos caminhos e da tecnologia.

Em muitas lendas aparece como irmão de Oxósse e Exú. Um símbolo de Ogum sempre visível é o màrìwò (mariô) - folhas do dendezeiro (igi öpë) desfiadas, que são colocadas sobre as portas das casas de candomblé como símbolo de sua proteção.

Depois de Exú é o Ogum que está mais próximo dos homens. Seu símbolo principal é uma espada de ferro chamada idà, seu dia é a terça-feira.

Senhor da guerra, dono do trabalho porque possui todas as ferramentas como seus símbolos. Orixá do fogo e do ferro em que são forjados os instrumentos como espada, a faca, a enxada, a ferradura, a lança, o martelo, a bigorna, a pá, etc.

É o dono do Obé (faca) por isso vem logo após o Exú porque sem as facas que lhe pertencem não seriam possíveis os sacrifícios. Ogum é o dono das estradas de ferro e dos caminhos. Protege também as portas de entrada das casas e templos. Ogum é protetor dos militares, soldados, ferreiros, trabalhadores e agricultores.

O ARQUÉTIPO DOS FILHOS DE OGUM

Os filhos de Ogum possuem um temperamento um tanto violento, são impulsivos, briguentos e custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com raras exceções.

São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos com demandas. Divertidos, despertam sempre interesse nas mulheres, tem seguidos relacionamentos sexuais, e não se fixam muito a uma só pessoa até realmente encontrarem seu grande amor.

Lenda

Ogum lutava sem cessar contra os reinos vizinhos. Ele trazia sempre um rico espólio em suas expedições, além de numerosos escravos. Todos estes bens conquistados, ele entregava a Odúduá, seu pai, rei de Ifé.

Ogum continuou suas guerras. Durante uma delas, ele tomou Irê. Antigamente, esta cidade era formada por sete aldeias. Por isto chamam-no, ainda hoje, Ogum mejejê lodê Irê - "Ogum das sete partes de Irê".

Ogum matou o rei, Onirê e o substituiu pelo próprio filho, conservando para si o título de Rei. Ele é saudado como Ogum Onirê! - "Ogum Rei de Irê!"

Entretanto, ele foi autorizado a usar apenas uma pequena coroa, "akorô". Daí ser chamado, também, de Ogum Alakorô - "Ogum dono da pequena coroa".

Após instalar seu filho no trono de Irê, Ogum voltou a guerrear por muitos anos. Quando voltou a Irê, após longa ausência, ele não reconheceu o lugar. Por infelicidade, no dia de sua chegada, celebrava-se uma cerimônia, na qual todo mundo devia guardar silêncio completo. Ogum tinha fome e sede.

Ele viu as jarras de vinho de palma, mas não sabia que elas estavam vazias. O silêncio geral pareceu-lhe sinal de desprezo. Ogum, cuja paciência é curta, encolerizou-se. Quebrou as jarras com golpes de espada e cortou a cabeça das pessoas. A cerimônia tendo acabado, apareceu, finalmente, o filho de Ogum e ofereceu-lhe seus pratos prediletos: caracóis e feijão, regados com dendê, tudo acompanhado de muito vinho de palma.

Ogum, arrependido e calmo, lamentou seus atos de violência, e disse que já vivera bastante, que viera agora o tempo de repousar. Ele baixou, então, sua espada e desapareceu sob a terra. Ogum tornara-se um Orixá.

OGUM - Lenda

Oyá vivia com Ogum antes de ser mulher de Xangô. Ela ajudava Ogum no seu trabalho, carregava seus instrumentos, manejava o fole para ativar o fogo da forja. Um dia Ogum deu a Oyá uma vara de ferro igual a que lhe pertencia que tinha o poder de dividir os homens em sete partes e as mulheres em nove partes, caso estas as tocassem em uma briga.

Xangô gostava de sentar-se perto da forja para apreciar Ogum bater o ferro, e sempre lançava olhares a Oyá; ela por sua vez, também lançava olhares a Xangô.

Xangô era muito elegante, seus cabelos eram trançados, usava brincos, colares e pulseira. Sua imponência e seu poder impressionaram Oyá. Um dia Oyá e Xangô fugiram e Ogum lançou-se em perseguição deles. Encontrando os fugitivos, brandiu sua vara mágica, Oyá fez o mesmo e eles se tocaram ao mesmo tempo. E assim que Ogum foi dividido em sete partes e Oyá em nove partes, recebeu ele o nome de Ogum Mejé e ela o de Iansã, cuja origem vem de Iyámésàn a mãe transformada em nove.

 Texto:guardioesdaluz.



Oxalá (Epáebabá)



As Águas de Oxalá é uma festa anual em homenagem a Oxalá, Na quinta-feira à noite, antes de se iniciarem os preceitos desta cerimónia, das 7 horas da noite até à meia noite, todos os filhos da casa devem fazer um Bori, em muitas casas essa obrigação tem sido substituída por um obi, para poderem carregar as águas.

Depois desse Bori ou obi, recolhem-se, até que são acordados, antes do nascer do Sol pela Yalorixá ou pelo Babalorixá para iniciarem o preceito das águas. Os filhos do Axé, trajados de branco, saem em silêncio do terreiro, em procissão, carregando potes e moringas, tendo à frente a Iyalorixá tocando o seu ajá.

No tempo de Mãe Senhora, dirigiam-se para uma fonte chamada Riacho, que fica ao lado da Lagoa da Vovó, nessa roça de São Gonçalo do Retiro. Hoje, essa obrigação é feita dentro do próprio terreiro.

Esta festa trata-se de um ato de respeito, um pedido de perdão pelas injustiças ocorridas com Oxalá em sua visita ao Reino de seu filho Xangô (Ver a lenda da viagem de Oxalá ao reino de Xangô, em Ayrà).

Na parte externa é feita uma caminhada pelas ruas de Salvador até Igreja do Senhor do Bonfim, esta grande homenagem é iniciada através de vários rituais iniciados no ano anterior e concretizados no mês de janeiro através da lavagem das escadas da Igreja em homenagem ao Pai Oxalá, chamada de Lavagem do Bonfim.

Não se pode esquecer que a lavagem das escadarias é um ritual criado pelo sincretismo religioso forçosamente adotado pelos escravos para ocultar seus orixás dos senhores de engenho e que oxalá nada tem a ver com Jesus Cristo sendo então duas divindades de religiões distintas.
 
Este ritual é valido para todas as casas de Candomble e algumas da Umbanda até o final de Janeiro.Na Bahia de onde se faz a lagem das escadas da Igreja do N.S do Bom Fim existe uma data especifica.
A todos os filhos de santo e fieis Um Axé,que Oxalá cubra todos nós,nos dando um caminho melhor,com mta Paz  e Amor no Coração.

 
 Texto original da wikipédia

2011 será regido por Yemanjá e Oxosse






  Yemanjá e Oxosse

Vem aí mais um ano, e mais uma oportunidade para nos elevar e aprimorar como pessoas, pais, filhos, avós, religiosos, etc…

Aproveitemos então, ao iniciar este novo ano, e para além de pedirmos o amparo material, pensemos também sobre a oportunidade de crescimento e evolução espiritual, pois muitas vezes necessitamos romper com os nossos sentimentos para crescer.

Uma vez que será Yemanjá a principal regente do ano de 2011, deixo aqui algumas dicas para fazer a sua oferenda na entrada do ano:
Oferenda a Yemonjá: Velas branca, azul claro e prata, champanhe branca, uva branca, rosas brancas, palmas brancas. Pode fazer as suas oferendas à beira mar.

As vésperas de um novo ano e as previsões para 2011 começaram a ser feitas na área mística, a astronomia avaliando a posição dos corpos celestes, os búzios e as cartomantes buscam encontrar pistas no baralho e nos búzios para descobrir os pontos negativos e positivos que estarão presentes nos próximos anos.

Na área da política, um dos pontos de maior expectativa , as previsões indicam novamente uma reviravolta, com a nova eleição . "O jogo mostra o que está reservado para as pessoas, mas acima de tudo para alertar. 

A pessoa pode usar o livre arbítrio para mudar,apesar de ser um ano de crescimento, é preciso ter o pé no chão antes de arriscar novos investimentos.. "A tendência com o crescimento do país e a estabilização da economia é de que diminua a questão do desemprego"Apesar da regência feminina, o próximo ano não será o ano da fertilidade, segundo os búzios. "Apesar de ser um orixá feminino considerada mãe de todos, Yemanjá não tem muito o lado materno, não deve ser um bom ano para engravidar.
Nada ainda pode ser afirmado quando o assunto é 2011, as previsões se baseiam em conceitos exotéricos e são apenas hipóteses a se considerar. Apesar de todas as perspectivas negativas, é importante que as pessoas mantenham o otimismo em alta para atrair coisas boas no próximo ano.

Assuntos como crise econômica, Copa do Mundo,entre outras.As cartas do tarô já não apontam para muita positividade no ano de 2011. , será o ano de reflexão e de mudar as energias para iniciar um novo ciclo no planeta
É tempo de buscar o equilíbrio entre corpo e alma. "Em linhas gerais será um ano de reflexão de mudar hábitos antigos. A humanidade precisa de mudanças e se apegar a hábitos melhores, como a generosidade, em 2011 é preciso concentração para atingir os objetivos, irá trazer boas oportunidades para quem não se deixar abater por pequenos problemas. Por outro lado, também traz problemas climáticos sérios, como chuvas, tempestades e raios.
"É um ano de regência também de Oxossi, o orixá das matas, muito ligado a natureza, deve trazer o retorno dos males feitos pelo homem à natureza. As catástrofes vão marcar o ano. Em fevereiro e março e no segundo semestre terão incidentes ligados a natureza, assim como no segundo semestre de 2009, com enchentes"

No Amor, devemos concentrar-nos em tudo o que há de positivo na nossa vida amorosa, e abrir espaço a novas oportunidades, sempre acreditando na felicidade. Este é o ano em que deve colocar definitivamente para trás das costas o seu passado, retendo dele apenas as lições aprendidas. Também no amor o ano de 2011 promete o crescimento e desenvolvimento.

É o caçador, aquele que providencia a alimentação. Oxóssi avisa que em 2011, principalmente no mês de Novembro, você devera cuidar para que nada falte em sua casa. Controle com rigor o seu orçamento familiar.

O ano também será de desenrolos judiciais e marcado por governantes e novas leis para proteção das mulheres e direitos humanos.

Os buzios já não apontam para muita positividade no ano de 2011, será o ano de reflexão e de mudar as energias para iniciar um novo ciclo no planeta.

É tempo de buscar o equilíbrio entre corpo e alma. "Em linhas gerais será um ano de reflexão de mudar hábitos antigos. A humanidade precisa de mudanças e se apegar a hábitos melhores, como a generosidade, para garantir sucesso no próximo ano. Quem estiver do lado da luz terá êxito"

Os Buzios também mostram que é preciso renovação, sem essa renovação as chances da humanidade são muito pequenas",e em 2011 é preciso concentração para atingir os objetivos.

Em 2011, será o lado da Grande Deusa que acabará prevalecendo no mundo inteiro onde teremos destaque de figuras femininas. Os assuntos ligados à saúde e à proteção da mulher serão muito salientados pela mídia, e não faltarão eventos de moda, sociais, artísticos em expansão.

Ervas para banhos e defumações: Alfazema, Rosa Branca, Flor de Camomila , Manjerona, Noz Moscada.


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Contato..ojuomim_55@hotmail.com 
ou pelo tel..(15)91045862

Feliz 2011

Retrospctiva 2010

Yasã com Xangõ




As previsões dos Orixás para 2010 reservaram fortes emoções .

Os Orixás em 2010 assumiram uma postura rigorosa, condenando a má conduta. A intensidade seria também um lema , onde a busca pelo poder poderia ser a causa de grandes conflitos.

Senhora dos dos raios e tempestade, prometeu, fartura, romantismo e gravidez. Março, Abril, Junho, Julho e Agosto foram os meses mais favoráveis

Yasã dizia, sempre que possível, usar roupas brancas e decorar o seu ambiente com vasos de flores,vermelhas e brancas.

Na área mística, a astronomia avaliando a posição dos corpos celestes, busca-se os búzios e as cartomantes buscam encontrar pistas no baralho para descobrir os pontos negativos e positivos que estarão presentes no próximo anos.


Representante da justiça que conta com o apoio de 12 ministros. sonhos e ambições profissionais. Aqueles que seguiram pelo caminho certo e respeitaram a justiça conseguiram sucesso em vários pontos da vida

Profissionalmente, apelou às pessoas persistentes e organizadas no intuito de alcançar a oportunidade de colocar em ordem contas em atraso e dívidas em geral.

Para quem estáva a equacionar a possibilidade de mudança na área profissional este é foi o ano, no entanto, esta previsto, todas as situações antes de tomar uma decisão tão séria. 2010, no entanto, indicou que com cuidado, haveria uma franca possibilidade de crescimento.


Na Saúde, o alerta foi para a ansiedade ter tambem atenção especial às doenças relacionadas a cabeça buscando orientação médica caso surgise algum problema (pessoas com problemas de vícios e doenças mentais deveriam ter cuidados redobrados em( 2010).


Os astrólogos dizem que o ano de (2010)seria regido por Vênus, o planeta do amor. A astrologia ocidental possui um esquema até simples para concluírem o planeta de regência de cada ano, contando o Ano Zero sempre como sendo o Ano regido pelo Sol. Para encontrar o Ano Zero, divide-se o ano em questão (2010) pelo número sete – que é o número de planetas vistos a olho nu - e obtém-se como resultado um número de "sobra". Esta sobra é o numero correspondente ao planeta regente do Ano. Quando a sobra for "zero" teremos então um ano Solar que iniciará novamente um ciclo. O último ano zero foi 2009. Fazendo esse cálculo, 2010 nos deixou um número de sobra que é 8 e portanto o regente do ano foi o planeta Vênus




Candomblé apontou mudanças

"Em 2010 os caminhos do candomblé troxeram o orixá Xangô da justiça, teriam muitas questões judiciais.para desenrolar,troxe conquistas de direitos humanos, em geral a lei e a justiça a favor desta questão. Como foi um no eleitoral, as mulheres também se destacaram no panorama político nacional"

Mas nem tudo foi flores... Segundo os búzios 2010  foi o ano que indicou um sinal de que os fatos deveriam acontecer com maior intensidade. Alguns conflitos armados poderiam se intensificar, a busca pelo poder e os acontecimentos se desencadearão visando os extremos: o bem e o mal. Os investimentos nos negócios deveriam ficar vulneráveis a crise econômica, podendo ocasionar falências. Apesar dos aspectos negativos,  a personalidade de cada pessoa e seu calor é capaz de purificar a todos.
Foi um ano que não deu parar agradar a todos,em questão de politica.
Foram muitas catastrofes,tais como : incendios,enchentes,tempestades,quedas de aviões,brigas nos paises de fora,guerra,morte de pessoas famosas,Estrupos,pedofilia,gerra de policia nas favelas do Rio,inocentes mortos,entre tantas outras coisas ruins.
Esta é uma retrospectiva do ano de 2010,regido por Yasã com Xangô.





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Intolerancia Religiosa


Há quem diga que religião, esporte e política são assuntos indiscutíveis.

Isto é porque nestes assuntos cada um tem a sua própria opinião e mesmo quando as preferências são as mesmas ainda podem existir (e normalmente existem) nuances que diferenciam os pontos de vista.

Até aí não vejo problema nenhum. O problema começa quando alguém quer convencer o outro que a sua opinião é a correta e as outras são as erradas.

Infelizmente vejo isto com muita frequência nos assuntos religiosos.

A diversidade de opiniões gerou milhares de religiões espalhadas pelo mundo. Mas para efeito de didático vamos a um exemplo prático.

A partir do Catolicismo surgiu o Protestantismo através de Martinho Lutero. Então, fora do Catolicismo, havia uma religião Protestante. A partir desta religião inúmeras outras surgiram e todas elas a partir de diferenças de pontos de vista.

Não estou aqui com a menor intenção de descaracterizar nenhuma religião. Todas elas tem o meu mais profundo respeito.

Vejo com um intenso pesar as manifestações (que eu chamo de ridículas) que visam apenas denegrir a crença dos outros pois isto é uma falta de respeito muito grande.

As vezes vivo esta falta de respeito por ser Espírita. E esta falta de respeito vem de todos os lados (religiosos e ateus). Os profitentes de outras religiões acreditam que eu estou perdido e os ateus acreditam que sou idiota. Alguns outros me olham com medo, como se eu fosse capaz de (ou tivesse poder para) fazer algum mal só no olhar.

Vi, alguns dias atrás, uma pessoa que se diz religiosa dizendo que os Católicos, Espíritas e outras religiões que não fosse a dele estão condenadas ao fogo do inferno. O que dizer nesta situação? NADA! Isto mesmo. Não há nada para dizer a quem não quer fazer o mínimo que é respeitar a crença dos outros. Deixei que ele falasse o quanto quis e não me atrevi a entrar nesta discussão (na verdade eu peguei meu fone de ouvido e coloquei música num volume considerável, rsrs).

Eu entendo e respeito o ponto de vista de pessoas iguais a esta. O lado bom de atitudes como esta é ver que ao menos este tem uma religião para seguir (e eu torço para que ele a siga em sua totalidade) enquanto muitos outros sem religião cometem os mais infelizes desatinos. Na maioria dos casos a religião ainda é um enorme freio para os erros humanos. O religioso normalmente pensa em algo a mais antes de cometer um grande erro. E é exatamente nisto que reside o lado bom de tudo isto.

Levanto a bandeira da não disputa, principalmente dentro do meio religioso.

O nosso objetivo é sermos melhores como seres humanos. E para isto existem muitos métodos. Eu escolhi o método espírita. Outras pessoas escolheram o método católico, outras o método protestante dentre tantos outros métodos existentes. No fim das contas seremos melhores se seguirmos o método que escolhemos. Se a partir disto começarmos a disputar qual o melhor método não vai sobrar tempo para praticar o método que escolhemos...



                                                        www.matorres.com.br

Escravidão



Em 1830, algumas mulheres negras originárias de Ketu, na Nigéria, e pertencentes a irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte, reuniram-se para estabelecer uma forma de culto que preservasse as tradições africanas aqui no Brasil. Segundo documentos históricos da época, esta reunião aconteceu na antiga Ladeira do Bercô; hoje, Rua Visconde de Itaparica, próximo a Igreja da Barroquinha na cidade de São Salvador - Estado da Bahia. Desta reunião, que era formada por várias mulheres, uma mulher especial ajudada por Baba-Asiká, um ilustre africano da época, se destacou. O motivo principal desta reunião era estabelecer um culto africanista no Brasil, pois viram essas mulheres, que se alguma coisa não fosse feita aos seus irmãos negros e descendentes, nada teriam para preservar as ancestralidade e as origens do "culto de orisá", já que os negros que aqui chegavam eram batizados na Igreja Católica e obrigados a praticar, assim, a religião católica. Porém, como praticar um culto de origem tribal, em uma terra distante de sua Ìyá Ìlú Àiyé Èmí, ou a mãe pátria terra da vida, como era chamada a África, pelos antigos africanos? Primeiramente, tentaram fazer uma fusão de várias mitologias, dogmas e liturgias africanas. Este culto, no Brasil, teria que ser similar ao culto praticado na África, em que o principal quesito para se ingressar em seus mistérios seria a iniciação. Enquanto na África a iniciação é feita muitas vezes em plena floresta, no Brasil foi estabelecida uma mini - África, ou Ilê de Orisás, a casa de culto teria todos os orixás africanos juntos. Ao contrário da África, onde cada orixá está ligado a uma aldeia, ou cidade por exemplo: Sangô em Oyó, Osun em Ijesá e Ijebu e assim por diante.
A ORIGEM DA PALAVRA CANDOMBLÉ
Este culto da forma como é aqui praticado e chamado de Candomblé, não existe na África. O que existe lá é o culto à orisá, ou seja, cada nação africana cultua um orisá e só inicia elegun ou pessoa ligada aquele orisá. Portanto, a palavra Candomblé foi uma forma de denominar as reuniões feitas pelos escravos, para cultuar seus deuses, porque também era comum chamar de Candomblé toda festa ou reunião de negros nas senzalas no Brasil. Por esse motivo, antigos Babalorixás e Ialorixás evitavam chamar o "culto dos orisás" de Candomblé. Eles não queriam com isso serem confundidos com estas festas. Mas, com o passar do tempo a palavra Candomblé foi sendo incorporada e passou a definir um conjunto de cultos vindo de diversas regiões africanas. A palavra Candomblé possui 2 (dois) significados entre os pesquisadores: Candomblé seria uma modificação fonética de Candonbé, um tipo de atabaque usado pelos negros de Angola; ou ainda, viria de Candonbidé, que quer dizer ato de louvar, pedir por alguém ou por alguma coisa.
AS NAÇÕES DO CANDOMBLÉ NA FORMAÇÃO DO CULTO AOS ORIXÁS
Como forma complementar de culto, a palavra Candomblé passou a definir o modelo de cada tribo ou região africana, desta forma: Candomblé da Nação Ketu, Candomblé da Nação Jeje, Candomblé da Nação Angola, Candomblé da Nação Congo e Candomblé da Nação Muxicongo.
A palavra Nação entra aí não para definir uma nação política, pois Nação Jeje não existia em termos políticos. O que é chamado de Nação Jeje é o Candomblé formado pelos povos vindos da região do Daomé e formado pelos povos Mahin e os grupos que falavam a língua iorubá, entre eles os de Oyó. Abeokuta, Ijesá e Ebá vieram constituir uma forma de culto denominada de Candomblé da Nação Ketu. Ketu era uma cidade igual as demais, mas no Brasil passou a designar o culto de Candomblé da Nação Ketu ou Alaketu. Os iorubás, quando guerriaram com os povos Jejes e perderam a batalha, se tornaram escravos desses povos, sendo posteriormente vendidos ao Brasil. Quando os iorubás chegaram naquela região sofridos e maltratados, foram chamados pelos fons de anagô, que quer dizer na língua fon, piolhentos, sujos entre outras coisas. A palavra com o tempo se modificou e ficou nagô e passou a ser aceita pelos povos iorubás no Brasil, para assim definir as suas origens e uma forma de culto. Na verdade, não existe nenhuma nação política denominada nagô. No Brasil, a palavra nagô passou a denominar os Candomblés também de Xamba da região nordeste, mais conhecido como Xangô do Nordeste. Os Candomblés da Bahia e do Rio de Janeiro passaram a ser chamados de Nação Ketu com raízes iorubás. Porém, existem variações de Nações como Candomblé da Nação Efan e Candomblé da Nação Ijexá. Efan é uma cidade da região de Ijesá próxima a Osobô e ao rio Osun. Ijexá não é uma nação política, é o nome dado aos que nasceram ou viveram na região de Ijesá, que caracteriza esta Nação no Brasil e que tem Osun como a sua rainha. Da mesma forma como existe uma variação no Ketu, há também no Jeje, como por exemplo, Jeje Mahin. Mahin era uma tribo que existia próximo à cidade de Ketu. Os Candomblés da Nação Angola e Congo foram desenvolvidos no Brasil com a chegada desses africanos vindos de Angola e Congo. A partir daí, muitas formas surgiram seguindo tradições de cidades como Casanje, Munjolo, Cabinda, Muxicongo e outras.
A verdade é que o culto nigeriano de orixá, chamado de Candomblé no Brasil, foi organizado por mulheres para mulheres. Antigamente, nos primeiros Ilês de Candomblé, não era permitido aos homens entrar na roda de dança para os orixás. Mesmo os que tornavam-se babalorixás tinham uma conduta diferente quanto à roda de dança. Desta forma, a participação dos homens era puramente circunstancial. Daí ter que se inserir no culto vários cargos para homens, como por exemplo, os cargos de ogans (batedores de atabaques). Hoje a palavra Candomblé no Brasil, define o que chamamos de Culto Afro-Brasileiro.



Dona Isabel Cristina Leopoldina Augusta Miguela Gabriela Rafaela Gonzaga de Bragança e Bourbon (Rio de Janeiro, 29 de julho de 1846 — Eu, França, 14 de novembro de 1921) foi princesa imperial do Brasil e regente do Império por três ocasiões, na qualidade de herdeira de seu pai, o imperador D. Pedro II, e da imperatriz Dona Teresa Cristina de Bourbon-Duas Sicílias. Foi a terceira Chefe de Estado brasileira após sua avó Leopoldina e sua trisavó Dona Maria I. Foi cognominada a Redentora por ter abolido a escravidão no Brasil.
Após o casamento com o príncipe Gastão de Orléans, conde d'Eu, seu nome completo passou a ser Isabel Cristina Leopoldina Augusta Miguela Gabriela Rafaela Gonzaga de Orléans e Bragança e por ter sido a herdeira do trono imperial brasileiro, os seus descendentes, os únicos detentores do sobrenome Orléans e Bragança, são os herdeiros da extinta coroa imperial do Brasil.
A princesa Isabel foi também a primeira senadora do Brasil, cargo a que tinha direito como herdeira do trono a partir dos 25 anos de idade, segundo a constituição do Império do Brasil de 1824.
Com a morte de seu pai, em 1891, tornou-se chefe da Casa Imperial do Brasil e a primeira na linha sucessória ao extinto trono imperial brasileiro, sendo considerada, de jure, Sua Majestade Imperial, Dona Isabel I, Por Graça de Deus, e Unânime Aclamação dos Povos, Imperadora Constitucional e Defensora Perpétua do Brasil.

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