Filhos(a) de Oxum e suas caracteristicas

Os filhos de Oxum são vaidosos, elegantes, sensuais, adoram perfumes, jóias caras, roupas bonitas e tudo que se relaciona com a beleza.
As mulheres filhas desse orixá são graciosas e elegantes. Voluptuosas e sensuais, mas discretas em seu cotidiano, evitam chocar a opinião publica, á qual dão muita importância. Sob sua aparência sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social.
Os homens com essa coroação apreciam o destaque social, mas temem os escândalos e fogem de qualquer atitude que possa denegrir a imagem de inofensivos bondosos, que constroem cuidadosamente.
Os filhos de Oxum, normalmente, têm tendência para engordar; gostam da vida social, das festas e dos prazeres em geral e estão sempre dispostos a chamar a atenção do sexo oposto.
Tendem a ter uma vida sexual intensa, mas sem a impetuosidade daquela que têm os filhos de Iansã ou Ogum. Atraem o sexo oposto de maneira irresistível e estão sempre despertando ciúmes naqueles com quem se relacionam.
São muito sensíveis a qualquer emoção, calmos, tranqüilos, emotivos e com uma facilidade muito grande para o choro.

Nos defeitos podemos destacar a preguiça, a indecisão e uma ironia persistente, porém discreta. O ciúme também é um forte componente de sua personalidade.

precisam sempre estar informadas de tudo.
São muito desconfiados e altamente intuitivos, atributos que usam para conseguir tudo o que desejam com imaginação e uma pequena dose de intriga. Capazes de fingir não mais querer algo que lutaram muito para conseguir apenas para disfarçar seu interesse que, no fundo, continua enorme.
O filho de Oxum é do tipo bateu, levou. Não tolera o que considera injusto e adora uma pirraça. Sejam homens ou mulheres, os coroados pela mãe das águas doces, sempre carregam um toque feminino de bondade materna.


Ora iêiê Ô!

fonte:aumbandacomoelaé

Cosme Damião

Hoje, lembramos dois dos santos mais citados na Igreja: Cosme e Damião. Eram irmãos gêmeos, médicos de profissão e santos na vocação da vida. Viveram no Oriente e, desde jovens, eram habilidosos médicos. Com a conversão passaram a ser também missionários, ou seja, aproveitando a ciência com a confiança no poder da oração levavam a muitos a saúde do corpo e da alma.

Viveram na Ásia Menor, até que diante da perseguição de Diocleciano, no ano 300 da era cristã, foram presos pois eram considerados inimigos dos deuses e acusados de usar feitiçarias e meios diabólicos para disfarçar as curas. Tendo em vista esta acusação, a resposta deles era sempre:

"Nós curamos as doenças, em nome de Jesus Cristo e pelo Seu poder!"

Diante da insistência, quanto à adoração aos deuses, responderam: "Teus deuses não têm poder algum, nós adoramos o Criador do céu e da terra!"

Jamais abandonaram a fé e foram decapitados em 303. São considerados os padroeiros dos farmacêuticos, médicos e das faculdades de medicina.


São Cosme e São Damião, rogai por nós!

2 de Fevereiro Yemanjá

Nossa Senhora dos Navegantes

Fevereiro é um mês animado e que costuma passar muito rápido, pois além de ser o final das férias escolares, geralmente acomoda uma das maiores festas do Brasil, o carnaval. Esse é o único mês do calendário com 28 ou 29 dias, quando bisexto. Como 30 de fevereiro não existe, tornou-se conhecido como o “dia de São Nunca”, um santo fictício, criado para representar o dia que nunca vai chegar.

Mas o mês também conta com várias datas importantes e dias dedicados a santidades de destaque. Dia 2 é feriado em homenagem a padroeira de Porto Alegre, Nossa Senhora dos Navegantes ou Iemanjá, como é conhecida nas religiões de origem africana. No dia de sua festa, a santa é conduzida em procissão pelos fiéis, parte por terra e outra pela água, no Lago Guíaba.

A terça-feira de carnaval é feriado oficial, mas os bailes e comemorações começam sempre na sexta-feira anterior, inclusive com os desfiles de blocos e escolas de samba tradicionais. A semana de realização do carnaval é móvel, ocorrendo sete domingos antes daquele que for definido pela igreja católica para a celebração da Páscoa. Esta, por sua vez, deve cair no primeiro domingo após a lua cheia que se segue ao equinócio de primavera no hemisfério norte. Para complicar ainda mais, não se trata da mesma lua cheia que os habitantes da Terra contemplam, mas sim uma "lua cheia eclesiástica, cujo cálculo remonta a um sistema utilizado na Idade Média, e que não coincide com a tabela astronômica atual.

Por todos estes motivos, pode ocorrer do carnaval ser celebrado em março. Mas aí, é outra história. No País Tropical de Jorge Ben Jor, "em fevereiro, tem carnaval" e pronto. Que prevaleça o verso, salvo definição em contrário.

proweb.procempa

oferenda para orixá

O Brasil é um imenso caldeirão. A comida, sob um olhar estético, informa o significado do que se come e de como se come. Num país onde o alimento ultrapassa a dimensão material, encontramos o valor espiritual herdado de nossos antepassados, principalmente dos povos africanos. Comidas do cotidiano, da festa de rua, da festa religiosa. Comidas do mundo dos homens, dos orixás e de tantos outros deuses que fazem parte das mitologias nacionais. Comidas feitas com pimenta, azeite-de-dendê, inhame, cará, banana aproximam o Brasil dos países africanos, pois estes ingredientes foram trazidos da África.

No Candomblé de nação Ketu, os adeptos acreditam nos orixás. Na nação Jeje, estas divindades são conhecidas como voduns e na nação Angola são chamadas de inquices. As semelhanças são bastante próximas e por isso vamos utilizar o termo orixá por ser mais conhecido.

Cada pessoa carrega em sua identidade alguma característica marcante de uma destas divindades. Dando de comer ao orixá, o adepto está alimentado a essência de seu próprio “eu” e faz aflorar aspectos de sua personalidade que estavam adormecidos. “Dar de comida ao orixá” é alimentar seu deus interior. É fortalecer o conjunto de características de uma pessoa assim como ela é, sem qualificações do tipo “bom” ou “mal”. Trata-se de uma simbologia que o Candomblé defende, pois se a pessoa não alimentar seu deus pessoal, ele deixa de existir. Aqui, o ser humano é que cria e sustenta a divindade. Aumentando sua auto-estima, o indivíduo não aceita ser inferiorizado. Encontra dentro de si forças para não se permitir subjugado.

Muita gente come dos bolinhos feitos com a massa de feijão fradinho pilado, fritos no azeite-de-dendê e recheados com camarão, caruru e vatapá. Mas pouca gente sabe que o acarajé é oferecido a Iansã, deusa dos ventos, das tempestades, dos raios e trovões.

Vamos conhecer um pouco do que é oferecido aos orixás mais cultuados no Brasil?

Exu representa o elemento transformador do universo. É o princípio dinâmico e está associado a comunicação e a sexualidade. É oferecido a Exu farofa de azeite-de-dendê temperada com cebola, camarão seco e pimenta.

Ogum é orixá do progresso, do avanço, da tecnologia. É orixá guerreiro dos metais, especialmente do ferro. É Ogum quem abre os caminhos numa mata fechada. Come inhame assado regado com azeite-de-dendê e feijoada.

Oxossi é o rei do Candomblé de nação Ketu. Está intimamente associado às matas, à caça e à pesca. Suas oferendas são axoxó (milho cozido enfeitado com coco) e frutas.

Ossaim é o que conhece o segredo de todas as folhas. No candomblé não se faz nada sem as folhas. O domínio de Ossaim é a floresta. Pode ser oferecido a Ossaim: fumo, mel, espigas de milho regadas com mel.

Omolu representa a terra, senhor das doenças e epidemias, mas também das curas. Deburu (pipoca) é sua principal oferenda.

Oxumaré está associado ao arco-íris e associado aos movimentos e aos ciclos. Para Oxumaré geralmente são oferecidos ovos cozidos com azeite-de-dendê.

Nanã Buruku sintetiza em si a morte, a fecundidade e a riqueza. Representa a mãe ancestral. Está associada à água, ao barro. Seu prato é o Aberem (milho torrado e pilado do qual é feito um fubá com açúcar ou mel), mugunzá.

Oxum é a bela deusa sensual do amor e da fecundidade. Na natureza manifesta-se nas águas doces e cristalinas dos rios, lagoas, córregos, nascentes. Oxum é o amor em todas as dimensões, símbolo da gestação, da fertilidade e da fartura. Pode ser oferecido a Oxum: Omolocum (feijão fradinho cozido, temperado com cebola e camarão seco e enfeitado com ovos cozidos), Ipeté(inhame, azeite-de-dendê,cebola e gengibre ralados, camarão seco e camarão grande para enfeitar).

 Logum Edé é o menino caçador. É filho de Oxum e Oxossi. Representa a fartura e a riqueza. Suas comidas são as que são oferecidas a Oxum e Oxossi.

Iansã é a deusa dos ventos, das tempestades e como já foi dito antes, sua comida é o acarajé, mas pode comer também abará.

Obá é a representação da mulher consciente de seu poder. Representante das sociedades secretas femininas, obá é uma guerreira valente, mas que se anula quando ama. Seus domínios são as águas revoltas, que gera energia e remete ao poder do fogo. Na culinária, divide com Xangô o amalá, apesar de poder oferecer a ela acarajé e amalá.

Ewá é a virgem da mata virgem. Sob a proteção de Oxossi, tornou-se uma valente guerreira e habilidosa caçadora. É senhora do céu estrelado, rainha do cosmo. Está relacionada à água, à mata e ao ar. Sua comida é feita com banana frita no azeite-de-dendê.

Iemanjá é a mãe de todos. Divide com Oxum o domínio sobre a maternidade. Pode ser oferecido a ela manjar, acaçá ( bolinho feito de canjica branca).

Xangô é a personificação da justiça e do poder. É orixá do fogo. Suas oferendas é amalá (quiabo cortado temperado com cebola, camarão seco, peito de gado desfiado) servido em uma gamela enfeitada com 12 quiabos.

Oxalá é o orixá da criação. Representa a essência da vida e seu principal elemento é o ar. Suas comidas são o ebô (canjica branca), acaçá e inhame.

dofonodeoxum.blogspot.com

Rosa da Noite

A Pombagira Rosa da noite é responsável por proteger as pessoas viciadas em

álcool e drogas em geral, do assédio vampirizador de entidades malévolas, que

costumam sugar a energia dos encarnados e fazer com que os mesmos se tornem

cada vez mais dependentes dessas drogas.

Sabe-se que na grande maioria dos casos de alcoolismo, existe a influência de

espíritos obsessores. Esses espíritos que são os , algozes da vida atual, foram as

vítimas de vidas passadas desses encarnados, que hoje vingam-se através das

influências negativas e hipnóticas que exercem sobre os que consideram seus

devedores.

Essa Guardiã tem por missão freiar ou impedir, caso já haja merecimento por

parte da "vítima", a ação desses obsessores.

Esse é um trabalho extremamente difícil, visto que para o viciado se libertar da

ação de seus obsessores, necessita de aprimoramento moral e espiritual.

E por outro lado, os espíritos perseguidores, necessitam também de reconhecer

o erro que cometem e aceitarem a submissão às leis divinas.

Semelhante atrai semelhante.

As Pombagiras guardiãs podem, como já foi citado, freiar e minimizar a ação

desses espíritos, todavia, se o encarnado continua a manter sentimentos,

desejos e pensamentos que sintonizam com seus obsessores, ele os atraí

novamente.

A Pombagira Rosa da Noite, optou por trabalhar junto à encarnados viciados

por ela mesma, já ter vivido como tal.

Também não recebe oferendas e raramente incorpora, trabalha diretamente

junto aos seus protegidos.

Cumpre as missões determinadas por Dona Rosa Caveira.

http://pombagiras.blogspot.com

Culinária Afro-Brasileira

A Maçonaria é uma Religião?

Religião?

A Maçonaria não é uma religião no sentido de ser uma seita, mas é um culto que une homens de bons costumes. A Maçonaria não promove nenhum dogma que deve ser aceito taticamente por todos, mas inculca nos homens a prática da virtude, não oferecendo panacéias para a redenção de pecados. Seu credo

religioso consiste apenas em dois artigos de fé que não foram inventados por homens, mas que se encontram neles instintivamente desde os mais remotos tempos da história: A existência de Deus e a Imortalidade da Alma que tem como corolário a Irmandade dos Homens sob a Paternidade de Deus.

anti-religiosa?

A Maçonaria não é contra qualquer religião. Ela ensina e pratica a tolerância, defendendo o direito do homem praticar a religião que é de seu agrado. A Maçonaria não dogmatiza as particularides do credo e da religião. Ela reconhece os benefícios e a bondade assim como a verdade de todas as religiões, combatendo, ao mesmo tempo, as suas inverdades e o fanatismo.

Fonte:- Conferência Maçonaria

Umbanda / Quimbanda

Quimbanda

UMBANDA

É nosso dever, trazer para nossos irmãos umbandistas, esclarecimentos sobre os cultos afro-brasileiros; é o que fazemos através de nossas Pesquisas Ecléticas.

Muitos têm compreendido o termo de origem da palavra Umbanda ao contrário da fonte verdadeira na qual se originou.

Pois bem. Quem está com a palavra sobre essa explicação é o saudoso Tata Ti Inquice, Tancredo, eu apenas transcrevo o tema.

Esse vocábulo, Umbanda, tem sua origem no substantivo feminino do segundo gênero (Banda). Banda tem origem no dialeto Banto, e quer dizer lugar, cidade; o vocábulo (Umbanda) nasceu do nosso linguajar, porque o sentido real de banda é, todos vindos de diversos lugares ou reunidos daqueles lugares.

Pelo entrosamento do dialeto Banto e o idioma falado no Brasil (português), surgiu o impulso do conjunto e traços culturais estreitamente ligados entre si, formando a palavra Um - Banda, pois Um é o adjetivo único, contínuo, singular, indivisível, e juntando este ao substantivo, expressou-se dentro nosso linguajar, a palavra Umbanda.

O dialeto, os costumes morais e as crenças religiosas deram os traços marcantes e culturais no nosso linguajar, pelo fenômeno da acomodação e os complexos das palavras em nosso idioma devido à essa aculturação.

Portanto uma coisa é certa, nosso idioma recebeu dentro do seu conteúdo gramatical, grandes influências dos dialetos africanos.


QUIMBANDA

Com esse vocábulo,Quimbanda, acontece a mesma incompreensão sobre o seu termo de origem.

Muitos chegam a afirmar que Quimbanda é o lado negativo da Umbanda; e para ser mais claro, dizem, onde se pratica a magia negra.

Como nós já sabemos a magia não tem cor, nem é branca, nem é negra; magia é só uma. O bem ou o mal está na intenção de cada um, pois se é verdade que podemos pensar positiva ou negativamente, verdade é que tudo que desejarmos ao próximo, receberemos em dobro.

Entretanto este substantivo feminino, Quimbanda, não sofreu influência do nosso linguajar; ele acha-se dentro do nosso conteúdo gramatical, da mesma maneira real que surgiu de sua verdadeira fonte de origem, que é o Quimbundo*.

Então Quimbanda tem sua fonte de origem no Quimbundo que é uma mistura de dialetos africanos, criado pelo governo para ser ensinado nas escolas das colônias portuguesas, afim de que todos angolenses se entendessem entre si nas regiões tribais de Angola e Moçambique.

Baseado nesta estrutura vejamos: quim ou kim, quer dizer em linguagem africana, médico ou grão-sacerdote dos cultos Bantos. Banda quer dizer lugar ou cidade.

Resumindo, chegamos à conclusão de que em nosso idioma, quimbandeiro quer dizer Grão-sacerdote dos cultos Bantos, vindos de Angola, Moçambique e Benguela.

* Língua banta dos bundos ou ambundos (Angola, África); ambundo, andongo, bundo, dongo, luanda, quindongo, e língua de Angola.

Bibliografia:
Tancredo da Silva Pinto

Incensos

INCENSOS


O Poder da Magia das Plantas

Negócios: benjoim, canela, cravos da índia, louro.

Adivinhação: alecrim, anis estrelado, artemísia, canela, freixo, louro, noz-moscada, rosa, sândalo.

Fertilidade: carvalho, girassol, mandrágora, noz, papoula, pinho, romã, rosa.

Cura: alecrim, arruda, canela, cardo bento, cravo, eucalipto, freixo, hortelã, lavanda, maçã, mirra, naciso, rosa, sálvia, violeta.

Amor: alecrim, canela, cominho, coentro, jasmim, laranja, lavanda, limão, lírio, maçã, manjericão, verbena, violeta.

Dinheiro: amêndoa, artemísia, brionia, camomila, cravo, jasmim, madressilva, manjericão, menta, trigo.

Proteção: alecrim, angélica, arruda, boca de leão, artemísia, erva doce, freixo, louro, peônia, verbena, visgo.

Purificação: açafrão, alfazema, alecrim, aniz, arruda, hortelã, lavanda, limão, louro, mirra, olíbano, sabugueiro, sândalo, sangue de dragão.

Guia Herbal

Alecrim
(Rosmarinus officinalis)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Usado em encantamentos de proteção, para ajudar nos estudos. Lavar as mãos com uma infusão de alecrim substitui um banho de purificação. Beba um chá de alecrim antes de fazer um exame ou uma entrevista para ter a mente alerta. O chá de alecrim é ótimo para trazer o ânimo de volta. Está ligado a fidelidade, amor, lembranças felizes. O cheiro de alecrim mantém a pessoa alegre, é um símbolo de amizade.

Açafrão
(Crocus sativus)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Usado em rituais de prosperidade e cura.

Alho
(Allium sativum)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Erva extremamente protetora. Pode ser pendurado em casa para proteger. Também utilizado para fazer exorcismo. Os antigos gregos colocavam o bulbo do alho em um monte de pedras em um cruzamento como uma oferenda à Hécate.

Amêndoas
(Prunus amygdalus [doce] Amygdalus communis [amarga])
Antigamente as amêndoas era conhecidas por prevenir a intoxicação, no tempo medieval as amêndoas eram adicionadas as refeições por esse mesmo propósito. Além disso, a amêndoa é consumida para dar inteligência.

Angélica
(Angelica archanegelica)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

A raiz dessa erva guardada em um saquinho de tecido azul funciona como um poderoso talismã protetor. A raiz também pode ser colocada em um saquinho de tecido branco ou azul, e pendurado na janela para proteger a casa e as pessoas que moram nela de todo o mal.

Anis
(Pimpinela anisum)
Planeta: Júpiter
Elemento: Ar

Usado para proteção. Um travesseiro feito com anis, proporciona um sono tranqüilo e sem pesadelos. É considerado um ótimo protetor contra olho gordo.

Avelã
(Corylus spp.)
Planeta: Sol
Elemento: Ar

A madeira é apropriada para fazer qualquer tipo de bastão. Um ótimo encantamento para lhe trazer sorte consiste em fazer uma cruz solar amarrando 2 galhos juntos com um cordão vermelho ou dourado.

Bálsamo de Gilead
(Populus candicans)
Planeta: Saturno

O botão pode ser usado para curar um coração partido. Também é usado em feitiços de amor e proteção.

Basílico
(Ocimum basilicum)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Usado em rituais de riqueza e prosperidade. Pode ser carregada no bolso para atrair dinheiro. Há tempos atrás acreditava-se que a mulher acabaria com a infidelidade do marido salpicando basil no corpo dele.

Baunilha
(Vanilla aromatica ou Vanilla planifolia)
Planeta: Júpiter
Elemento: Fogo

Usado me encantamentos de amor, e o óleo de baunilha tem função afrodisíaca.

Benjoim
(Styrax benzoin)
Planeta: Sol
Elemento: Ar

Usado como incenso para purificação.

Camomila
(Anthemis noblis)
Planeta: Sol
Elemento: Água

Usado em encantamentos e em rituais de prosperidade. Estimula o sono. O chá acalma e tranqüiliza, pode ser muito útil quando você precisar fazer um ritual e estiver sentindo raiva ou agonia. Lavar o rosto e as mãos com camomila atrai amor.

Canela
(Cinnamonum zeylanicum)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Usado como incenso para cura, clarividência, vibrações espirituais. Conhecida como um poderoso afrodisíaco. Usado em feitiços de prosperidade. Muito usada também em feitiços de amor.

Carvalho
(Quercus alba)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Árvore sagrada em muitas culturas. Queimar folhas de carvalho purifica. A madeira é usada para fazer bastões de todos os tipos. O fruto de carvalho pode ser usado para fazer encantamentos de fertilidade, preservar a juventude, evitar doenças. O homem pode usar o fruto de carvalho para aumentar seu poder sexual.

Cebola
(Allium cepa)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo Topo

Usado para proteger e curar.

Cipestre
(Cupressus spp.)
Planeta: Saturno
Elemento: Terra

A fumaça do cipestre pode ser usada para consagrar instrumentos mágicos.

Coentro
(Coriandrum sativum)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Usado em feitiços de amor.

Cominho
(Carum carvi)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Ar

Usado em encantamentos de amor para atrair a pessoa amada.

Cravo
(Dianthus caryophyllus)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Na época da inquisição as bruxas carregavam o cravo consigo para prevenir-se da captura ou enforcamento. Gera energia no ritual quando usado como incenso.

Dill
(Anethum graveolens)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Fogo

Usado em feitiços de amor. Pendurado em quarto de crianças para protegê-las. Em tempos antigos o dill era usado para se proteger contra bruxarias.

Espinheiro
(Crataegus oxyacantha)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Usado em "saquinhos" de proteção. Na antiga Grécia e Roma, era associado a felicidade no casamento. Pode ser queimado como incenso quando você precisar de energia e dinamismo em sua vida, e quando precisar refletir sobre sua vida.

Eucalipto
(Eucalyptus globulus)
Planeta: Lua
Elemento: Ar

Usado em rituais de cura, e em feitiços de todos os tipos. Pode ser utilizado para cura colocando as folhas em volta de uma vela azul e em seguida queimá-la. Também pode ser pendurada em volta do pescoço para curar resfriados e dores de garganta.

Freixo
(Fraxinus excelsior)
Planeta: Sol
Elemento: Água

Usado para fazer vassouras, e bastões de cura. As folhas deixadas embaixo do travesseiro induz a sonhos psíquicos. A folha pode ser trazida no bolso para atrair boa fortuna.

Gardênia
(Gardenia spp.)
Planeta: Lua
Elemento: Água

Use as flores para atrais amor.

Girassol
(Helianthus annus)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Traz bênçãos do Sol em qualquer jardim no qual ele cresce.

Hera
(Hedera spp.)
Planeta: Saturno
Elemento: Água

Guarda e protege a casa, de quem possui essa planta.

Hortelã
(Mentha piperata)
Planeta: Vênus
Elemento: Ar

Usado em encantamentos de cura, tomar banho com hortelã também é ótimo para curar, e também pode ser usado como incenso.

Íris
(Iris florentina ou Iris germanica)
Planeta: Vênus
Elemento: Água

Usado em feitiços de amor, banhos e incensos.

Jasmin
(Jasminum officinale ou Jasminum odoratissimum)
Planeta: Júpiter
Elemento: Terra.

Usado em feitiços de amor.

Junípero
(Juniperus communis)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

O ramo de junípero é usado para evitar acidentes. O grão seco tem a propriedade de atrair amor. Essa planta protege a casa contra roubo.

Laranja
(Citrus sinesis)
Planeta: Sol
Elemento: Água

A casca seca de laranja é usada em feitiços de amor e fertilidade, e como incenso solar. É um símbolo tradicionalmente chinês de sorte e prosperidade.

Lavanda
(Lavendula vera ou Lavendula officinale)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Ar

Usado em banhos ou como incenso para purificação. Jogar lavanda no fogo no solstício de verão é um tributo aos Deuses e também nos dá visão e inspiração. Usado também em banhos para curar, e para atrair homem. O perfume da Lavanda induz ao sono. Excelente para dar claridade e coerência em trabalhos mágicos e concentrar a visualização.

Louro
(Lauris noblis)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Na Antiga Grécia as folhas de louro eram usadas para fazer coroas para os vitoriosos no atletismo ou nos concursos de poesia. As folhas podem ser queimadas ou mastigadas para induzir visões. Usado como amuleto para evitar as negatividades. As folhas deixadas embaixo do travesseiro induzem a sonhos proféticos. Pode ser usado em rituais de proteção e purificação. Manter um pé de louro em casa protege todos os que moram nela de doenças.

Mandrágora
(Mandragora officinarum)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Terra

Uma erva muito poderosa para proteger o Lar. A raiz pode ser usada para curar a impotência masculina. Para carregar a mandrágora com seu poder pessoal, deixe-a em sua cama durante 3 dias durante a lua cheia. Usada para dar coragem.

Manjerona
(Origanum majorana)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Ar

Usado em feitiços de amor. Coloque um pedaço dessa erva em todos os cômodos da casa para ter proteção.

Margarida
(Bellis perennis)
As margaridas estão associadas as celebrações da primavera e do verão: decorar a casa na noite do verão, traz felicidade para o lar e atrai as fadas.

Maçã
(Pyrus malus)
Planeta: Vênus
Elemento: Água

Muito usada em feitiços de amor há milhares de anos. O suco da maçã pode substituir o vinho, quando for realizar um feitiço ou algum ritual. A madeira da macieira pode ser usada para fazer bastões, e utilizá-lo para realizar feitiços de amor.

Meimendro
(Hyoscyamus niger)
Planeta: Saturno
Elemento: Água

Venenoso! Usado para atrair o amor de uma mulher. Também usado em adivinhação salpicando meimendro na água (scrying).

Mirra
(Commiphoria myrrha)
Planeta: Sol
Elemento: Água

Usado como incenso protetor e purificador. Também pode ser usado para consagrar instrumentos mágicos.

Murta
(Myrica cerifera)
Planeta: Vênus
Elemento: Água

Sagrado para Vênus, é usado em feitiços de amor e de todos os tipos. Ter murta em casa atrai sorte. Use as folhas de murta para atrair amor, e a madeira para preservar a juventude. Use a madeira para fazer encantamentos.

Noz
(Juglans regia)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Use a noz em encantamentos para promover a fertilidade e fortalecer o coração.

Noz-moscada
(Myristica fragrans)
Planeta: Júpiter
Elemento: Ar

Usado para reforçar a clarividência prevenir reumatismo. Sonhar com noz-moscada significa mudanças na vida do sonhador.

Olíbano
(Boswellia carterii)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Seu perfume é muito poderoso para ajudar em meditações. Use como incenso para proteger.

Oliva
(Olea europaea)
Sagrado para Atenas. É um símbolo de paz e prosperidade.

Patchouli
(Pogostemon cablin ou Pogostemon patchouli)
Planeta: Sol
Elemento: Terra

Erva afrodisíaca, também atrai amor.

Pimenta
(Capsicum spp.)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Usado em feitiços de proteção.

Rosa
(Rosa spp.)
Planeta: Vênus
Elemento: Água

Beba um chá de rosas parar ter sonhos adivinhatórios, ou para melhorar a beleza. Usados como incenso ou em encantamentos, para dormir, atrair amor e curar. Sonhar com rosas significa, sucesso no amor, fortuna.

Sabugueiro
(Sambucus canadensis)
Planeta: Vênus
Elemento: Ar

Os galhos podem ser usados para fazer varinhas mágicas.

Salgueiro
(Salis alba)
Planeta: Lua
Elemento: Terra

Os bastões feitos com a madeira do salgueiro têm a propriedade de cura. O salgueiro traz bênçãos da Lua para aqueles que o tem em sua propriedade. O salgueiro pode ser usado para fazer a vassoura mágica. Tanto as folhas quanto a madeira.

Salsa
(Carum petroselinum)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Ar

Na antiga Grécia e Roma era um símbolo de morte, e era usada nas coroas de flores em túmulos. Era sagrado para Perséfone e usado em ritos funerários.

Sálvia
(Salvia officinalis)
Planeta: Júpiter
Elemento: Terra

Usado em encantamentos de cura e prosperidade. Promove a longevidade e saúde.

Samambaia
Planeta: Saturno
Elemento: Terra

É uma planta extremamente poderosa para a proteção da casa.

Sândalo
(Santalum album)
Planeta: Lua
Elemento: Ar

Usado como incenso para purificar, curar e proteger.

Sangue de Dragão
(Daemonorops draco ou Dracaena draco)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Usado em feitiços de amor e proteção. Um pedaço colocado debaixo da cama ajuda a curar a impotência. Carregue um pedaço com você para sempre ter sorte. Pode ser dissolvido e usado no banho para uma poderosa purificação. O sangue de dragão também é usado para fazer tinta mágica.

Tília
(Tilia europaea)
Planeta: Júpiter

Associado ao amor conjugal e a longevidade.

Tomilho
(Thymus vulgaris)
Planeta: Vênus
Elemento: Ar

Usado como incenso purificador, banhos mágicos de limpeza. Pode ser inalado para refrescar e renovar energia. Use para se defender contra negatividade. Traz inspiração e coragem.

Trevo
(Trifolium spp.)
Planeta: Mercúrio

Associada a Deusa Tríplice. Usado em rituais de beleza e juventude. O trevo de quatro folhas, pode ser usado para ver fadas, curar doenças, e em feitiços de boa sorte. Sonhar com trevo significa fortuna principalmente para pessoas jovens.

Urtiga
(Urtica dioica)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Encha um pote com urtiga para mandar más vibrações e maldições de volta para quem te mandou. Usado em feitiços de proteção. Usado para dar coragem. Foi considerado como antídoto contra vários venenos.